2024年3月28日 星期四

日日榮春.紀念李榮春110歲活動

 


  2024年是李榮春110歲的一年。李榮春曾說他要為了寫作活到100歲,文學家的肉身無法永恆,但只要他的作品還有人讀、有人認識他,他的精神持續被傳唱,他就是不朽的。
  我們以「日日榮春」為題,紀念活動如:
  「文學分享會」邀請文壇新作家在閱讀〈和平街〉與《懷母》後創作,聊聊他們在作品中看見的李榮春。
  「紀念音樂會」由榮春的家屬、鏡明醫師的兒女們籌辦,與大家分享他們在文學家的家庭中所繼承的美。
  「仙公廟健行」由李榮春文學推廣協會理事長,同時是李榮春最重要的文學評介者彭瑞金老師,與參與者共同爬山鍛鍊身體,路上一起聊聊李榮春。
  「走讀城春小旅行」另有兩條與榮春相關的走讀路線,分別在經典的市區走讀李榮春的生活空間,以及往海邊的歷史路徑。
  「小鎮文學課」由李榮春的長篇大河小說、跨語戰後第一代本土作家身分延伸,分別由作家朱和之與連明偉對談「我們正在寫歷史──台灣集體自我敘事的建立 」、北教大臺文所陳允元老師與臺灣文學館林佩蓉組長對談「文學與思想:跨語言/跨時代」。

【文學分享會】
時  間│2024.4.27(六)上午10:00-12:00
地  點│頭城天主堂(宜蘭縣頭城鎮開蘭東路1號)
分  享  者│柯蘿緹、馬千惠、陳曜裕、李雅莉、連明偉
入場時間│9:30開放入場
報名方式│https://pse.is/5r5ytd
活動費用│免費

【紀念音樂會】
時  間│2024.4.27(六)下午15:00-17:00
地  點│頭城天主堂(宜蘭縣頭城鎮開蘭東路1號)
演  出│宜蘭縣五十蘭愛樂合唱團、漫響室內樂團
入場時間│14:30開放入場
報名方式│https://pse.is/5r5ytd
活動費用│免費

【仙公廟健走】
時  間│2024.4.28(日)上午9:30-11:30
健行路徑│武營農路上大修宮(仙公廟)緩坡,單程步行約50分鐘。
集合時地│9:20在頭城拔雅神農廟埕(頭城鎮復興路12巷1號)集合,廟埕可供停車。
引  介  人│彭瑞金
參考文本│頭城仙公廟廟公呂炎嶽 
活動費用│高中(含)以下學生免費,一般大眾200元。
開放人數│10位
報名方式│https://pse.is/5rb2f4

【走讀城春小旅行-1】
時  間│2024.5.18(六)下午13:30-16:00
集合時地│13:20李榮春文學館(頭城鎮開蘭舊路4號)
主  題│老作家從未消失
引  介  人│李雅莉
參考文本│和平街 
活動費用│高中(含)以下學生免費,一般大眾200元。
開放人數│20位
報名方式│https://pse.is/5rb2dj

【小鎮文學課-1】
時  間│2024.5.25(六)下午13:00-15:00
地  點│偏心書店/ 蔧集空間(頭城鎮沙成路85號)
主  題│我們正在寫歷史──台灣集體自我敘事的建立
講  師│朱和之、連明偉
活動費用│高中(含)以下學生免費,一般大眾200元。
開放人數│20位
報名方式│https://pse.is/5rb2bs

【走讀城春小旅行-2】
時  間│2024.5.25(六)下午15:30-17:30
集合時地│15:00頭城慶元宮媽祖廟(頭城鎮和平街105號)
主  題│海邊的文學家身影
引  介  人│蔡明志
參考文本│狂人來了 
活動費用│高中(含)以下學生免費,一般大眾200元。
開放人數│20位
報名方式│https://pse.is/5rb2dj

【小鎮文學課-2】
時  間│2024.6.1(六)下午13:30-15:30
地  點│偏心書店/ 蔧集空間(頭城鎮沙成路85號)
主  題│文學與思想:跨語言/跨時代
講  師│陳允元、林佩蓉
活動費用│高中(含)以下學生免費,一般大眾200元。
開放人數│20位
報名方式│https://pse.is/5rb2bs

🔸指導單位│文化部
🔸主辦單位│社團法人李榮春文學推廣協會
✉️活動聯繫│ leeliterature@gmail.com

2023年10月20日 星期五

從戲曲音樂看搶孤:〈文學與音樂的共舞—李榮春作品與傳統音樂〉

 作者:李士儀/李榮春文學推廣協會常務理事


一、由李榮春的中元慶典進入傳統樂曲 

  頭城七月的中元放水燈和搶孤,是李榮春永難忘懷的故鄉慶典。他曾經幻想自己和日本人決鬥,壯志未竟,捐軀成仁,鬼魂悠悠地回到家鄉,而家鄉正是在七月放水燈:「各處水燈都在漸漸趕到了,終於一齊集中在佛祖廟前了,隨即按照程序開始遊行了。儘管唱戲的演得再怎麼賣勁,密密麻麻的人頭莫不一齊轉過來,都在爭看熱鬧,同時隨著水燈移動。水燈逐漸擴展延伸開去,中間夾著一陣陣藝閣,樂隊、子弟、樂音和光美妙的配合著,壯大聲勢,一路萬人空巷,浩瀚燦爛光海照耀如晝……家鄉原是這樣可愛的,我永遠愛我的家鄉,做鬼也愛我的家鄉。」 可見,「樂隊、子弟,樂音」是李榮春做鬼也魂牽夢縈的故鄉印象中,所抹不掉的回憶。

  而在〈看搶孤〉中,樂音則是出現在孤棧由壯丁運到佛祖廟前廣場的時候:「這種周圍密密麻麻綴滿著祭物,一座座都像金字塔的龐大孤棧,是由鎮下十三里,每里供獻一座,都由幾十個壯丁,打橫著孤棧給披上一條大紅綵,一路浩浩蕩蕩,鼓樂喧天,迸發著一種彷彿來自古遠的莊嚴隆重神秘的氣息,抬向廟前而來,令人引起一陣有如時間突然倒流到古代那樣的感覺。」 樂音在這樣的氛圍中有重要的象徵意義,榮春形容恍如回到古代。

  由以上兩段,可看出榮春對傳統樂曲的情感。筆者藉此想探討,在李榮春作品當中,當時代的音樂。

二、傳統樂曲與常民生活(以李榮春作品為本)

  臺灣早期移民渡海來臺,開墾拓荒,宗教信仰是老百姓心靈的安定力量。早期農村社會的休閒體系,就是依照歲時慶典或酬神祭祀架構出來的。傳統戲曲、音樂,可說是宗教祭祀與先民生活作息緊密相聯的展現。早期自閩、粵來臺的傳統戲曲,在臺灣島嶼全然不同的自然、人文、歷史背景下,已醞釀出臺灣特有的內涵和風貌,傳統戲曲融合了藝術與民間信仰。因此,認識傳統戲曲,不啻是了解臺灣文化的重要一環。

  大體而述臺灣戲劇歷史的重要階段:清前期南管戲獨領風騷;清後期北管戲後來居上;日據五十年,除原有戲曲外,更誕生了歌仔戲;戰後,歌仔戲和布袋戲再攀顛峰,其餘傳統戲曲則大不如前。1980之後,又以電視、電影的現代戲劇超越傳統戲曲。 

  李榮春作品中,傳統樂曲可以在描寫過年、廟會、慶典、喪葬,甚至在母親的日常生活中看到。可見傳統樂曲和常民生活息息相關。

  例如在老一輩人會引起濃濃鄉愁的頭城過年吹春:「太好了,太好了,過年了,爆竹一聲馬上聽見開始在吹春了,只有過年才能聽見的吹春,一聽見吹春的聲音,整個人馬上就會興奮得這樣,歡喜得說不出一句話來。……這種吹春是過年特有的幾個人組成的小型國樂團,像在慶祝一元復始,讚美春回大地,萬象更新,一切都呈現著欣欣向榮的無限蓬勃的生命。並且在為這新的一年的開始,祈求風調雨順,祝福每一個人的大發財,家家戶戶平安快樂。每逢過年,這裡便有許多這種小型國樂團,沿家挨戶給人家吹春,家家都會送他們紅包。這種吹春的國樂團,大概都有一個吹笛的,他們的笛音會給一般人淨化提昇心靈的甚深微妙的感動。」 

  又如熱鬧的廟會活動,榮春〈請媽祖〉中描寫廟會極為生動:「頭城街上第一天隨即開始請媽祖,然後鄉下各庄頭一天接一天輪流請媽祖。輪著的將媽祖聖駕奉迎到各庄頭他們地方自己的廟裡。做戲、樂隊、子弟、獅陣,陣頭很熱鬧。繞境遊街,鑼鼓喧天,每天稱滾滾。」 目前最早的台灣戲劇史料是康熙36年(1697)郁永河《裨海紀遊》的〈竹枝調〉,描寫南管戲演出的情形:肩披鬢髮耳垂璫,粉面紅唇似女郎;媽祖宮前鑼鼓鬧,侏離唱出下南腔。可見康熙年間,台灣民間廟會已經十分盛行了,廟會慶典是台灣民間演戲的溫床。 業餘的北管社團稱為子弟團,成員來自社會各個階層,以地緣為基礎,或是同業、宗族的組織,子弟團通常和地方廟宇關係密切。 

  榮春的母親愛看戲,從他的作品中可見一斑;即使在中風行動不便之後,每逢廟前作戲,便由家人揹著去看戲,也是家族的一大盛事:「奶奶要看戲了,他們便開心得不得了,蹦蹦跳跳的把奶奶的太師椅、白羽扇、煙、煙嘴子、火柴,奶奶所要的東西,都一起給帶到廟前來,榮德、榮芳都過來要背母親,結果還是榮五常背母親,所以背得好,就讓榮五背。月娥緊隨在一旁。雲嬌、絨仔她們稍遲也會來陪著母親一直到看完了戲。」 榮春的母親出生於1885年,歷經清末、日據及國民政府來台,推斷當時在頭城廟埕前流行的戲曲應屬北管戲與歌仔戲。 母親最後的日子,終日囿於與床為偶,仍然每天準時收聽收音機,榮春描寫母親精神與世俗的兩種追求和諧美妙地、無限可喜地同時進行著,手裡沒有一刻放下念珠,耳裡聽著收音機播送的節目:「她對於其他世間一般事情,同樣也能抱持著很高的熱情和興趣,尤其是收音機每天播送的節目,歌仔戲、閩南語廣播連續劇,這些更會使她忘懷終日囿於與床為偶,這種過著牢獄般單調無聊的境遇,彷彿讓她進入了種種悲歡離合,喜怒哀樂,世事波譎雲詭起伏變化無窮的廣大世間中。」 「阿娥,歌仔戲時間到了,來揹我進去吧。」過了一會她這樣喊著媳婦說。……播送歌仔戲的時間快到了,老人家定要先進房讓自己端坐在床沿收音機前,顯得一副鄭重而熱誠的神態在等著,一分鐘也不會錯過它。」歌仔戲在日據時期迅速風行,很大的原因是,它採用的是民眾的生活語言,容易引起很大的共鳴。昭和6年,台灣廣播電台成立,主要以日文播放為主,台灣音樂只是聊以點綴。廣播電台歌仔戲的全面流行,要晚至1954-55年。 

  在喪葬中的傳統樂曲,引以下兩段為例:

  「出山」——當時喪家會以陣頭熱鬧的景象,讓民眾感受到喪者後代子孫繁多的哀榮。榮春也描繪出樂音傳達的深層心靈感受:「阿婆,快出來,一大清早有人家出山了。好熱鬧哩,陣頭快到這裡來了。』隔壁阿每卻跑到這邊門前來,這樣喊了一聲。同時便聽見喪樂之音一陣緊接著一陣傳來,已離這裡不遠地漸漸迫近了。有十音的悲淒哀感,像在象徵著依依而寸步難行,萬分留戀,萬分捨不得別世,然而卻又極端無可奈何似的死者的心聲。有子弟團的宏亮壯烈的鑼鼓聲,西樂的悲壯的驪歌。這一切馬上會給一般人勾起一種不尋常的,激動的情緒,老人家神色馬上也顯出這種反應,同時眼睛也閃射著一陣與這種喪樂激烈相應的特殊光芒。

  另一段是在榮春母親過世時,家人穿著麻衫,哀傷至極的聽到樂聲,聲音彷彿從遠古傳來,直擊內心,情感與樂音交織融合的動人片段:「直到這一刻他實在真無法相信自己一穿上這種麻衫,突然會從自己內心深處,湧現出一種傳統的濃烈情緒,民族特有的情感。忽然好像有什麼一股感動的力量,喚起他一陣更深切,更哀傷的思念。過一會聽見一陣鼓吹聲開始從遠處傳來,便已這樣情不禁地,覺得這聲音畢竟是這麼充滿一種令人激動的悲情與傷感。」 

  由上可知,李榮春慣以寫實勾勒時代背景與精神,傳統樂曲潛伏在李榮春的意識,時而躍出筆尖,完整了他對斯土斯民的深厚感情。

三、淺談傳統戲曲中的北管與歌仔戲

【北管】

  清朝前期流行的南管戲曲,精緻優美,曲折有致,身受文人雅士喜愛;但一般底層民眾難以吟詠,也不符合廟會熱鬧的需求。

  乾隆49年(1784)鹿港成為通商港口,對北管戲的傳入意義重大。現存最古老的北管子弟閣——彰化「梨春園」,創立於嘉慶16年(1811)。

  因演出性質不同,又可分為扮仙戲、正戲和小戲三種;以表演形式區分,又分為:排場、出陣(即陣頭)、登台演戲。除了職業亂彈班,更多的是業餘子弟團。北管戲是多聲腔劇種,音樂十分豐富,包括:唱腔、鑼鼓、吹排(嗩吶)和弦譜;北管戲表現唱、唸做、打,皆帶著陽剛的氣質,有人形容是早期的重金屬音樂。 

  清代中葉至終戰,亂彈戲曲曾是臺灣民間最為興盛的傳統戲劇。兩百多年來熱鬧喧囂的北管戲曲響徹臺灣時空。滿足繁盛的宗教祭祀演劇。

【歌仔戲】

  明末清初以來,閩南地區流行一種稱為「歌仔」的歌謠,以閩南民歌為基礎,繼承南方的小曲小調,並吸收閩南民間小戲,例如竹馬戲、車鼓戲。漸漸在單純歌唱中,放入通俗故事,從歌謠發展為曲藝說唱,一般稱為「唸歌仔」。「唸歌仔」如何從民間說唱成為「歌仔戲」,目前主流說法認為來自宜蘭。 

  歌仔戲與其他傳統戲曲最大的不同,即是其他傳統戲曲皆是由大陸傳入,而歌仔戲則是唯一發軔於台灣,形成於台灣的民間戲曲。林茂賢老師稱它為「最台灣的民間戲曲」,歌仔戲具有自由、開放、通俗的特質,時至今日,仍可以融入更多嶄新的元素,與現代社會合而為一。 

四、結語

  相信很多人都曾有這樣的經驗,在車上、餐廳或咖啡廳裡,在某段人生的旅程或某個場合裡,一段熟悉的旋律在耳邊響起,有點遙遠、帶點溫暖,讓你回到往日時光,可能訴說著你曾經的青春夢想、童年夢幻,你或許在心中滴下了幾滴眼淚;音樂彷彿理解你、撫慰你。

  我們是會熟悉環境周圍聲音並產生感情連結的,在現代社會,這些傳統樂曲和現代人的連結,尤其是孩子們,像是斷了線般的,這些樂曲對他們來說,是晦澀難解的,當然也就無法發出共鳴。

  而我以為,音樂如同文學,做為思想和情感的載體,是它所在土地的人民共享的獨特資產。引林鶴宜教授及彭瑞金教授所言:「早期自大陸來臺的傳統戲曲,在全然不同的自然、人文條件下,漸漸發展出臺灣特有的內涵和風貌,充分寫照了自身獨有的歷史背景和心靈樣貌。」 、「今天我們的文學如果能從縱軸上承續三百年來苦難的臺灣歷史命運,能在橫面上綜括一千八百萬實存於島上的人民生活風貌,不論多麼粗糙的表達技巧,我們仍會認得那是我們的聲音,用我們的口唱我們的心,縱使聲音沙啞又何妨。」 

  期待能從教育、文化著手,在認識土地的歷史、人文時,帶入土地的文學、音樂,那是先人的聲音,唱出我們的心靈;即使在資訊爆炸、全球化的現代,我們仍穿越時空,諦聽先人所欲傳遞給我們的,然後,讓我們繼續傳頌下去。

📌文章分享會影片連結:

https://youtu.be/1hvKC-czi88

https://youtu.be/HEp7AnUzFhc



2023年10月13日 星期五

從佈置看搶孤:〈大士爺初談〉

 作者:連明偉/作家.李榮春文學推廣協會常務理事

  農曆七月,民俗鬼月,臺灣各地紛紛舉辦規模不一的祭祀活動。普度來歷,主要結合佛教「盂蘭盆會(ullambana)」、道教「中元法會」和地區性民間信仰,祭典現場時常出現一尊或坐或立的紙紮大士爺,沿襲此種佛、道、民間信仰的宗教習俗,小至廟宇或地區氏族結社,大至配合鄉鎮的中大型普度祭典(如宜蘭頭城搶孤、屏東恆春搶孤),甚至擴展演繹,形塑成為具有地方宗教特色的各種泛文化祭典(如基隆中元祭、竹山鎮正覺寺觀音大士爺文化祭)。

  大士爺平日未見,每年只以紙紮之姿出現於農曆七月,祭典結束時正式火化。全臺有兩間廟宇,將大士爺作為長期供奉的神明,其一為嘉義民雄大士爺廟,供奉觀音大士、大士爺、開漳聖王、開台尊王、三寶佛、文昌帝君和武財神,地址為嘉義縣民雄鄉中樂路81號;其二為高雄市小港區龍湖廟,供奉玄天上帝和大士爺,地址為高雄市小港區平正街55號。民雄大士爺廟有一尊小型的木雕大士爺,膚色原為青藍,後因長年香火熏燃,現已墨黑,平日被敬重供奉內殿,非至七月不予現身。高雄龍湖廟的大士爺只有碑,左右飾有兩條金龍,中間以金漆髹染大士爺三字,並無具體的神形獸狀。民眾對於大士爺並不特別熟稔,然而大士爺卻是七月普度最為重要的護衛神明,此種紙紮祭祀文化,並非僅只臺灣,香港、中國沿海省份、馬來西亞華人區、泰國華人區、印尼華人區、美國部分華人廟宇等,均在農曆七月治辦大士爺紙紮並且予以火化。

  除了農曆七月,各地的建醮祭典,亦會請出紙紮大士爺,例如2022年11月六合境馬公廟建醮,就在台南府城普濟殿王爺的指示下,製作一尊12米高的大士爺坐鎮法會。

  各地祭典現場布置不一,約可分四區。一為燒燃紙錢的焚燒區。二為依照各地規模搭設棚架,以各家戶、各鄰里、各公司行號同業公會作為個體單位進行祭拜,並宰全豬。三為主祭壇,亦稱「太乙救苦台」,頭城的搶孤普度多年來為正一道教的「頭城盛元壇」道士主持。四為主祭壇旁的神明紙紮祭祀區。紙紮祭祀區內,除了聳立一尊近乎兩至三人高的竹篾紙紮大士爺外,前方還有五尊頭頂華冠、手持三角令旗、身著不同顏色的紙紮人,五尊紙紮是道教的五方靈童/五方引魂童子,意義為鎮守法會,以及引領五方孤魂野鬼。五方靈童以五種顏色代表:青、紅、白、黑、黃。(「五方童子偈」:「奉請東方青靈啟道童子,手執青蓮花;奉請南方金輝啟道童子,手執紅蓮花;奉請西方真覺啟道童子,手執白蓮花;奉請北方開明啟道童子,手執碧蓮花;奉請中央妙光啟道童子,手執黃蓮花。接引此亡靈。和:往生神仙界。」「東方青靈童子田昌;南方朱明童子宥亨;西方皓靈童子周忠;北方玄靈童子高思;中央黃靈童子顏章。」引自《靈寶領教濟度金書》卷一一、卷二六○)

  大士爺和五方靈童左右,則有紙紮房,以2022年頭城中元普度現場為例,有沐浴亭、同歸所、翰林所和褒忠亭,除此之外,各地還會依照經費與需求而有貼滿金箔的金山/金紙山和貼滿銀箔的銀山/銀紙山等。「沐浴亭」,左右分男湯女浴。「同歸所」,以「男堂聽法昇天界,女室聞經出地輪」作為對聯,供奉孤魂野鬼。「褒忠亭」,以「捨生取義捐身亡,功授褒揚永留名」作為對聯,供奉義人。「翰林所/寒林所」,以「寒林孤魂皆得渡,林中落魄盡超昇」作為對聯,原本作為施食亡魂之憑依場所,爾後民間因寒林與翰林諧音,遂衍伸供予歷代文官武將等具有功名的鬼魂暫棲之處。

  法會現場亦有兩尊常見的護法神,左右鎮守,分別是紙紮的靈山山神和福德正神。靈山山神為武將之姿,紅面黑鬚面目威嚴,身著盔甲,背有令旗,握劍或持刀,青獅/青色麒麟作為坐騎,鎮守祭壇龍邊(由內往外看,左手邊是龍邊,右手邊是虎邊)。福德正神為文官之姿,粉臉白鬚面目慈祥,身著員外衣帽,戴員外帽,雙手作揖,以白鬚黃虎作為坐騎,鎮守祭壇虎邊。

 
(兩尊紙紮靈山山神:左為2022頭城中元普度,右為2022基隆中元普度)

 
(兩尊紙紮福德正神:左為2022頭城中元普度,右為2022基隆中元普度)

  除了靈山山神和福德正神之外,各地亦依經費與規模而設有其它護法神,基隆中元祭另有擺設製作精緻的道教四大護法神「溫康馬趙」,分別是溫元帥(代表東方,坐騎是象)、康元帥(南方,座騎是獅)、馬元帥(西方,座騎是麒麟,但有其他坐騎之說法)、趙元帥(北方,座騎是虎)。

  回到大士爺。關於大士爺的來歷,流傳甚廣且繁,簡單而言,第一種說法認為大士爺是觀世音菩薩的另一形象,若觀音面善慈祥,則大士爺則以面惡而有恫嚇威懾功效,刻意彰顯惡容,或許,亦可視為另一種金剛式慈悲(四大金剛、日本不動明王和西藏藏傳佛教的赫魯嘎Heruka等均以忿怒相顯影)。大士爺面惡之頭顱或華冠上方,往往會有一尊面帶微笑的觀世音菩薩,彷彿說明真正本體。第二種說法,鬼王是眾多惡鬼之首,平日作惡多端,由觀世音菩薩收服,爾後為其所用,以剛健威猛得以制伏四方八面惡鬼。兩種源頭來歷,在各個地方產生諸多變形,因而擁有各自民間傳說。

  統整而言,約可從佛教和道教的典籍,籠統歸納各自說法。

  以佛教而言,大士爺被尊稱為「鐵圍山內面燃大士菩薩」、「焦面鬼王」、「焰口鬼王」等,典籍《瑜伽焰口施食要集》中有典故「阿難遇面燃鬼王」:

  是以阿難尊者,林間習定。夜見鬼王,口吐火焰,頂髮煙生。身形醜惡,肢節如破車之聲;飢火交燃,咽喉似針鋒之細。見斯怪異,問是何名。答曰「面然(燃)。汝三日之中,當墮我類。」阿難驚怖,歸投大覺慈尊,敘說前因,啓請救苦之法。佛垂方便,利濟洪深,使延年而益壽,誦威德之真詮。令餓鬼以充資,施甘露之法食。加持必專於神咒,嚴衛須假於壇儀。雖然啓請一時,法傳千古。金山修建,不燭自明。摩伽斛食,施周法界。若無靈驗,今古焉傳。有是功勳,方堪演說。梵音演處,上窮有頂之天;唐韻宣時,下極風輪之際。欲明聖理,故白斯文。佛事完成,同歸真際。

  而在《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》記載:

  爾時世尊,在迦毘羅城尼俱律那僧伽藍所,與諸比丘并諸菩薩無數眾會,前後圍繞而為說法。爾時阿難獨居靜處念所受法,即於其夜三更已後,見一餓鬼名曰焰口,其形醜陋身體枯瘦,口中火然咽如針鋒,頭髮髼亂牙爪長利,甚可怖畏。住阿難前,白阿難言:「汝却後三日命將欲盡,即便生於餓鬼之中。」是時阿難聞此語已,心生惶怖,問餓鬼言:「大士!若我死後生餓鬼者,我今行何方便得免斯苦?」爾時餓鬼白阿難言:「汝於來日晨朝,若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼飲食,并餘無量婆羅門仙、閻羅所司業道冥官,及諸鬼神、先亡久遠等所食飲食,如摩伽陀國所用之斛,各施七七斛飲食,并為我等供養三寶,汝得增壽,令我等輩離餓鬼苦,得生天上。」

  阿難面對面燃鬼王的預言,心有憂懼,敬稟佛陀,遂得佛陀教授《陀羅尼施食法》:

  佛告阿難:「汝若善能作此陀羅尼法加持七遍能令一食變成種種甘露飲食即能充足百千俱胝那由他恒河沙數一切餓鬼婆羅門仙異類鬼神上妙飲食皆得飽滿如是等眾一一各得摩伽陀國所用之斛此食此水量同法界食之無盡皆獲聖果解脫苦身。」

  阿難遵照指示,設齋供養,召請十方孤魂野鬼前來享食,自此佛教設有「面燃鬼王」牌位,以及「放燄口」法會等習俗。

  亦有另種說法,認為大士爺面惡凶殘有其深沉寓意,源自《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》所言:

  無盡意菩薩白佛言:「世尊!觀世音菩薩云何遊此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力,其事云何?」佛告無盡意菩薩:「善男子!若有國土眾生應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法;應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法;應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法;應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法;應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法;應以自在天身得度者,即現自在天身而為說法……應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者,即皆現之而為說法;應以執金剛神得度者,即現執金剛神而為說法。」

  另一方面,就以道教說法而言,認為大士爺是「太乙救苦天尊」化身,神銜「幽冥面燃鬼王監齋使者羽林大神普度真君」,或稱「面燃羽林監齋普度真君」,有「羽林(鬼界)大神」、「普度真君」、「大士爺」、「大士王」、「普度公」或「普度爺」別稱。主宰眾鬼,護佑陰陽,平時居沃焦山下,地官清虛大帝赦罪消災之月(農曆七月十五日是地官聖誕,亦是中元節,地官大帝會赦免懺悔的信眾犯下的罪過,生者亦能向地官大帝替逝去的長輩祈求赦免罪刑),負責監督管控農曆七月亡魂在人世間一切事宜,包含秩序、施食與陰陽分野。

  「太乙救苦天尊」,先是幻化為「十方救苦天尊」(《太上洞玄靈寶救苦妙經》中有紀錄,分別為東方玉寶皇上天尊、南方玄真萬福天尊、西方太妙至極天尊、北方玄上玉晨天尊、東北方度仙上聖天尊、東南方好生度命天尊、西南方太靈虛皇天尊、西北方無量太華天尊、上方玉虛明皇天尊、下方真皇洞神天尊),而後再幻化為「地府十王」。

  道教超度科儀的指引與典籍,例如《太乙救苦護身妙經》、《十王告簡全集》、《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》、《靈寶煉度》、《太乙救苦天尊接引浮生法事》、《九幽燈儀》等,內容所述,除了科儀方式之外,同時涉及太乙救苦天尊以不同化身司職冥界,統攝幽魂,並以悲憫之心意圖渡化亡者。《十王告簡全集》中,詳細羅列由十方救苦天尊幻化的各殿大王名稱:「冥府一殿秦廣大王泰素妙廣真君/冥府二殿楚江大王陰德定休眞君/冥府三殿宋帝大王洞明普靜真君/冥府四殿伍官大王玄德五靈眞君/冥府五殿閻羅大王最勝耀靈真君/冥府六殿卞成大王寶肅昭成真君/冥府七殿泰山大王等觀明理真君/冥府八殿平等大王無上正度真君/冥府九殿都市大王飛魔衍慶真君/冥府十殿輪轉大王五華威靈真君。」《地府十王拔度儀》則更加詳細書寫幽府罰刑、地府十王的管轄職能及其悲憫。

  《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》中,則具體形塑地獄之景,以及慈悲救世之心:

  爾時,救苦天尊坐九色蓮臺,威光遍滿十方。諸大天尊、救苦真人,一切仙眾說諸血湖產亡血殂、罪業因緣。時有妙行真人出班長跪,告天尊曰:臣今下觀慾界酆都羅山諸獄異名九幽之獄,次有二十四獄、三十六獄、一百八獄、阿鼻地獄、岱嶽鋒刃十八地獄、大小鐵圍無間地獄、五湖四海九江泉曲地獄、孟津黃波流砂地獄、應化牢檻八萬四千幽獄……是以太乙救苦天尊,放九色祥光,遍照諸獄,赦宥罪魂,普使一切產厄血湖罪魂脫離苦趣,得睹陽光。

  再次回到大士爺身上。紙紮製作完畢,會先以紅紙遮蓋雙眼,祭典開始,再由法師或道士為大士爺點睛開光。觀其外觀,通體膚色深藍,青面獠牙,左右額頂各一白角(亦有金角),口吐焰火長舌,身披戰袍盔甲,多為站姿,民雄大士爺廟的紙紮和木雕大士爺較為特別,為坐姿(一般認為坐姿的神格較高),手指腳趾指甲多為白色。部分大士爺的右手擎舉四方令旗。除了凶猛惡相供予辨認,還可在大士爺之顱頂或華冠之頂,發現一尊或存頭顱或以白袍站姿的觀世音菩薩。

  香港的大士爺又因地域與族群關係,形成各自特色,分為站姿潮州式大士爺、坐姿廣府式大士爺和單提一腳的海陸豐式大士爺,其中,亦有以白面作為造型,或將觀世音菩薩置於盔甲胸前等相異之處。

  大士爺是祭祀現場最重要的紙紮神明,看顧陽間,引領鬼域,維持會場陰間秩序,讓孤魂野鬼能夠平均且有秩序領取供品。整體而言,中元普度主要融合佛教道教,採佛教說法,以道教科儀進行普度,主神大士爺是佛教的觀世音菩薩,亦是道教的太乙救苦天尊,兩者合併,成為一尊足以容納各個族群、各自情感依歸的示現慰藉。

  

(四尊紙紮大士爺,從左至右分別為:2022頭城中元普度、2022基隆中元普度、2022基隆聖安宮2023基隆中元普度)

  此外,亦有諸多創作涉及大士爺傳說,文學作品有鍾肇政短篇小說〈中元的構圖〉(1968,收錄自同名短篇小說集《中元的構圖》),鄭順聰的台語文小說《挩窗去弄險:大士爺厚火氣》(2018),陳默安的〈民雄大士爺祭〉(2022,收錄自《故事柑仔店2:被偷的父親》),以及張嘉祥的《夜官巡場》(2022);舞臺劇有《打貓鬼王-大士爺傳說》(2012);電影有香港電影《魔警》(2014)和《盂蘭神功》(2014,兩部電影挪用鬼王要素,純屬恐怖娛樂片消遣時間取向);戲說台灣電視劇〈火燒大士爺〉(2014)和民視電視劇《台灣奇案EP069》〈打貓-大士爺〉;馬來西亞檳城紀錄片《鬼王大士爺 The Ghost King》(2014,導演蔡荻蔚 Dick Chua,推薦)等。

  面惡心善,千萬身影,佛教的觀音與道教的太乙救苦天尊在這七月百鬼夜行的日子,以其不忍、慈悲與矜憫,駐守人間,同時照護幽冥。富含的意義,絕非僅只紙紮師傅如圖騰設計的忿怒形象,而是戮力在這人鬼並不殊途的現世,為所有的在世者,指引更為內在的愛憐,以及牽引一位一位恍如不被重視的前行者——那是陰陽的倫理,歷史的集體記憶。

 

(民雄大士爺廟,取自大士爺官網)

馬來西亞 馬六甲三多廟

  馬六甲最大的伯公廟,當地第二古老廟宇,俗稱大伯公廟。廟宇建於1795年,廟內供奉大伯公、華佗仙師與註生娘娘,亦有供奉大士爺。大士爺膚色黝黑,嘴有獠牙,右手持三角令旗,頭頂觀世音菩薩頭顱,左右護法神為七爺八爺。祭祀的供品為菸、酒和撲克牌,相當獨特。

  

 2023,攝於馬六甲三多廟)

參考資料:

王俊凱,2006,〈農曆鬼月的祭典—七月物件〉蘭陽博物館電子報
嚴苹菁,2010,〈紙糊大士爺及其儀式的探討:以新埔枋寮義民廟 2009 年中元為例〉

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