作者：温宗翰／民俗亂彈執行編輯
在臺灣街巷或廟口，搭著帆布的舞臺上，時常可看到一齣戲。劇中有八仙各持法器顯現神通，渡海翻山赴會以向瑤池金母賀壽；宴席上，眾仙家吟詩作對、共享瓊漿玉液，進而飲到酩酊大醉；王母為顧及形象暫且退席，接著八仙不僅向臺下凡夫俗子撒賜酒水、糖果、糕餅或錢財，還各個酒醉癱倒、嘻笑跳舞，最終八仙以放浪形骸模樣收場。
聖凡交態 醉仙顯神通
醉仙，是廟會慶祭時常搬演的扮仙戲，雖然情節簡單、臺詞精要，靠著後場音樂與演員肢體表演，卻也可演到一個多小時；有時為了配合現場廟會祭典，甚至整個下午都只演此劇，不做他戲；即便時代更迭，廟口戲劇演出改放電影，映前通常也會特別播出十幾分鐘的扮仙小短片，以延續扮仙戲的儀式地位，顯現醉八仙在儀式中的重要性。值得注意是，何以在祭典中的扮仙戲，會有別於神明威嚴形象，展現眾仙憨醉嘻鬧的「非常」樣態呢？
推測是因為八仙在戲裡象徵著天上「眾仙」，既到「華堂」為王母慶賀，便要表現仙界喜慶宴會的節日狂歡氣氛，為廟會慶典具像化未知的神仙世界，提供世間人們觀賞進而產生同感。再者，戲曲傳說中，八仙原就是凡人成仙，既雲遊四海也出沒人間，大醉一番後便就袒露出人性，甚至有鐵拐李（或呂洞賓）挑逗何仙姑，漢鍾離作弄呂洞賓等情節，彼此玩樂打鬧。這齣醉八仙不僅僅演示人神共歡的場景，也隱喻著神性通人性，暗示人神之間無多大距離，生活日常之中即有仙靈，人也能成仙成聖等道理；而那醉酒之歡，就是人神之間的共體共感。
祀神敬酒 牲肉相佐
酒能通神，是普遍人類社會原始信仰共通的思維，古籍《禮記》中，便記錄祭酒是「敬禮」之意，又於祭祀後行「啐醴」，即是祭畢飲酒的習俗。另在臺灣原住民族祭典中，也常可發現以酒祭神，或祭祀飲酒、聖俗共歡的場景；成書於17世紀初的《東番記》，就有提及不少原民釀米酒用於婚喪慶祭，甚有罰酒習俗，現行西拉雅族祭祀文化中，也常見噴酒禮，或以米酒、檳榔祭祀祖靈的儀式。甚如大內頭社夜祭，尪姨也會在開向水儀式中，將米酒灌澆於向水，象徵啟動靈力，再讓祭典中人們飲用；儀式最後，尪姨點收獻豬時，也是取血臟與米酒同飲，顯現收下人們的獻禮。
古早社會用於祭祀的酒，往往是釀製品；釀酒獻神，是取其物質轉換的表徵，也取其能散發出濃郁氣味之目的，藉著氣味溝通看不見的超自然界神靈。在許多民間信仰儀式中，最常見混合著用肉品氣味與酒香來與神溝通的祭祀型態，一般民眾款辦「三牲四果」祭祀神靈時，案桌前肯定也要有酒水相佐，甚至會以「三牲配酒，四果敬茶」的對應關係來祭祀；即：備三牲用三杯酒，五牲則配五杯酒，以作為禮節的表現。
回顧古籍文獻，其實沒有寫明酒禮與牲肉如何搭配應用於祭祀，當前祭祀觀念與古代有極大不同；比如，東漢班固所編寫《白虎通義》中，寫明「三牲」是「牛一，羊一，豕一」，偏偏今日臺灣民間社會普遍定調三牲為「雞、魚、豬」，這顯現島國民俗必是隨著時代變遷、社會發展，以及自然環境差異，而有其在地性特徵。
酒肉生靈力 兵將顯神威
臺灣民間常見祭祀活動中，就屬「賞兵犒將」最為常見，無論是神明聖誕千秋、進香、遶境、進錢補運、過關祭煞等等，甚或每逢初一、十五日的祭祀活動，都能看到犒賞神明兵將的儀式存在，其必備祭祀品就是「肉酒」，許多地方說法甚至認為，可以沒有準備飯菜，卻不能沒有款辦肉酒；因為食用肉酒能促進兵強馬壯，增添五營靈力，若不用肉酒祭祀，則會害營兵、營將軟弱乏力，到時候連神明也難為百姓服務。
民俗邏輯中，所謂兵將就是有別於媽祖、關聖帝君或玄天上帝等列位正神，屬於神明的部屬。在許多儀式象徵裡可以發現，兵將便是指神明的「靈力」，比如刈香、請火等，都是為增添兵將、增進神明靈力所進行的信仰活動，即便是每戶人家都會進行的「拜天公」儀式，以祭祀上蒼為核心，卻也必然得要在案前款備酒水與三牲，用以祭祀天兵天將，由此便可知，民間社會祭祀兵將觀念的重要性。酒肉這類氣味偏重的供品，在儀式中成了信仰靈力的催化劑；故俗諺特別提起：「無酒共神明跋無桮」，意指沒有準備酒水向神明請示問題時，不會獲得回應，在在傳達「酒」是祭祀聖品的觀念。
將酒用於祭祀以外，多數祀神儀式最後，還得要焚化金紙財帛奉獻給神靈；一般待金帛將要化盡時，便要取祭祀中的酒水，來澆遶金爐三圈，象徵神鬼已來取用金銀紙錢，此動作在民間社會通稱作𫝏錢（Gàn-tsînn）。俗諺甚至有云：「𫝏錢𫝏乎圓，圓滿大賺錢」，以神明收取金紙作為儀式象徵，傳達出儀式圓滿終了的思想；同時，這也是以酒水做為神明收取金紙時，將物質轉化為靈力的重要象徵。
臺灣人一生都有一口米酒
臺灣人的生老病死、婚喪慶祭、歲時節日、信仰儀式等等，幾乎都用得上米酒，家家戶戶除了柴米油鹽醬醋茶外，也幾乎都會在廚房擺上一罐米酒（或紅露酒），即使不用以飲品，也用作燉煮各類食材以增添風味，常見如煮菜增鮮、滷肉燉香、海鮮去腥，或用於薑母鴨、燒酒雞、羊肉爐等食補湯品作為提味良物。此外，每年立冬或逢天氣寒冷時，也都要以米酒來燉煮補湯食用；生活中每個臺灣人在有意無意間，肯定都曾食用米酒。
俗諺有云「生贏雞酒香，生輸四塊板」，這是指早年女性產子不易，若能順利生產則能「坐月子」，享用產後食補，但若生產不順，則可能直接面臨死亡危機。臺灣人普遍的食療觀念，會取米酒煮麻油雞、燒酒雞等，讓產婦食用以療補身體；此時，也正逢育子餵奶關鍵階段，所以常有人說，臺灣人在出生以後，很早便透過母親的奶水喝到人生第一口米酒。
此外，在生育禮俗中，小孩出生剛滿三天，便要準備雞酒、油飯，用以祭祀家中祖先與神靈，並要送往娘家，俗稱「報酒」，其意義就是向天地諸神與祖先、娘家父母等對象，通報女子已生下小孩的喜訊。是以，雞酒不單純只是婦女的補品，也是酬謝神靈的供品；許多地方習俗中，甚至會舉辦賽閹雞、吃丁酒習俗，凡有生男丁的家庭，皆要在年度神明聖誕時，準備閹雞與米酒敬奉神靈，結束後則在廟中設宴，讓鄰里共食「丁酒」。在男女平等的今日，已發展成無論生男、生女都會宴客，以便共享生下子嗣的喜悅；另如竹山紫南宮，則因信徒布滿全臺，求子者眾，以致每年攜雞酒前來還願者過多，遂形成如今每年皆於年初煮雞酒宴請四方善信的節俗活動，蔚為地方特色。
萬用米酒 形成臺灣特色
在先民累積下來的生活智慧中，米酒也有許多萬用功能；比如，取米酒、生薑塗抹於頭皮，據說較容易長出頭髮；早年生命禮俗也會在新生兒「作膽」「剃髮」儀式時，取酒精塗抹於頭皮，期許嬰孩頭好壯壯，趕快生髮長大。
甚且，在許多漢醫醫書中，也能發現米酒的藥引功能，無論內服或外敷，皆有相關記載；只不過，古昔所謂的米酒，與今日略有不同，昔時米酒多為釀製品，囿限於米獲能力與釀造技術，並不普遍常見。普及化的米酒，主要是日本殖民統治以後，因臺灣製酒技術精緻化與專業化，尤其1926年蓬萊米誕生，以及1930年代以後的技術改進，以發酵技術結合蒸餾熟成的蓬萊米酒，廣受喜愛，這才使米酒成為臺灣特色，並影響迄今。
酒國英雄 酣暢有度
飲酒抒懷作樂，是無國界共通的「語言」，在臺灣更是交際應酬、結識朋友的重要「禮俗」；為在飲酒時，能增添興致，酒國英雄必然要學會各種「拳術」，尤其受到各類生活文化影響，臺灣划酒拳種類繁多。比如受日本文化影響而有「パラ拳」與「ソロ拳」；前者於臺灣在地化過程被改為臺語，但今日已較罕見，後者為年輕人改編為「五、十、十五」；除此之外，也有所為鴟鴞拳、三國拳、外省拳等。
一般最常見的臺灣拳，早期又有稱為「官話拳」。在划拳時，雙方須同時單手出拳，伸出手指比劃數字，口中則猜喊著兩人手指頭加起來的總合，若順利喊中手指總數則算獲勝。為讓氣氛活絡，在猜喊數字時，會參雜吉祥話，這也是猜拳策略之一；早期常見有：單操（當朝）、對對（兩相好）、三三（杉仔）、四季（四逢）、六連（六順）、七巧（巧投）、八仙（八匹）、九怪（快投）、十全（總來）等，以上分別代表數字1至10，但也能抽換其他詞彙，甚至故意開黃腔等，變化頗多；只是，猜拳時，數字要喊在話的前頭，且秉持「拳不離拇」原則，亦即口喊的數字邏輯不能與手指差異過大，如喊出當朝，卻比出食指，或兩隻手指，這就是偏離了猜拳的邏輯，會特別被罰杯。
較有趣是，臺灣拳並沒有五這個數字，外省拳則有「五魁首」，一般認為這是因為「五」的臺語發音通「誤」，雖可飲酒狂歡，但絕不能飲酒誤事，這是一種忌避習俗；在臺灣節俗邏輯中，普遍也避諱「五」，比如五月不娶妻，或認為五月節瘟病滋生、禍事較多等，都是相近的文化思維。正所謂「酒醉心頭定，酒瘋沒性命」，正顯示飲酒能增添生活情趣，增進友誼，實際上也有酒後失序誤事的危機，民俗邏輯也有著叮嚀提醒的生活哲理。
除此之外，臺灣人總習慣於飲酒時豪邁地「乾杯」，有首膾炙人口的歌曲〈杯底不可飼金魚〉，係由知名音樂家呂泉生作曲，陳大禹作詞，傳唱數十年，更被視為酒國國歌。詞句取材自臺灣人拚酒乾杯的習慣，乍看之下在勸人飲酒，透過豪飲酣暢，結交好友，忘卻憂愁；但實際上，詞句裡也有濃濃的藉酒消愁之感，尤其最末幾句話「心情鬱卒若無透，等待何時咱的天」，更普遍被認為是對1950年代社會狀態充滿肅殺之氣的回應。
常有人說「喝酒似神仙」，在酒酣耳熱之際，如仙神般的清逸飄然，忘憂卻慮，是不少人短暫逃離世俗凡塵的重要時機，但貌似歡愉的酒場，在乾杯豪飲剎那間，究竟是喜是憂，恐怕也只有飲酒人才能知道。
＊本文刊載於《薰風》，第23期1月號，2023年。
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